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The Expulsion of the Other: Society, Perception and Communication Today
The days of the Other are over in this age of global over-communication, over-information and over-consumption. What used to be the Other, be it as friend, as Eros or as hell, is now indistinguishable from the self in our society's narcissistic desire to assimilate everything and everyone until there are no boundaries left. The result of this is a feeling of disorientation and senselessness that needs to be compensated for, be it by self-harm or, in the extreme, by harming others through acts of terrorism.
In his new work, the renowned cultural theorist Byung-Chul Han builds on his previous critique of neoliberalism, arguing that in this absence of the Other, our times are not characterised by external repression but by depression through the self. In his characteristically concise style, he traces this violence of the identical through phenomena like fear, globalization and terrorism. He also argues that by returning to a society of listeners, by acknowledging the Other, we can seek to overcome the isolation and suffering caused by this crushing process of total assimilation.
In his new work, the renowned cultural theorist Byung-Chul Han builds on his previous critique of neoliberalism, arguing that in this absence of the Other, our times are not characterised by external repression but by depression through the self. In his characteristically concise style, he traces this violence of the identical through phenomena like fear, globalization and terrorism. He also argues that by returning to a society of listeners, by acknowledging the Other, we can seek to overcome the isolation and suffering caused by this crushing process of total assimilation.
100 pages, Paperback
First published January 1, 2016
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About the author
Byung-Chul Han
58 books4,631 followersByung-Chul Han, also spelled Pyŏng-ch'ŏl Han (born 1959 in Seoul), is a German author, cultural theorist, and Professor at the Universität der Künste Berlin (UdK) in Berlin, Germany.
Byung-Chul Han studied metallurgy in Korea before he moved to Germany in the 1980s to study Philosophy, German Literature and Catholic theology in Freiburg im Breisgau and Munich. He received his doctoral degree at Freiburg with a dissertation on Martin Heidegger in 1994.
In 2000, he joined the Department of Philosophy at the University of Basel, where he completed his Habilitation. In 2010 he became a faculty member at the HfG Karlsruhe, where his areas of interest were philosophy of the 18th, 19th and 20th century, ethics, social philosophy, phenomenology, cultural theory, aesthetics, religion, media theory, and intercultural philosophy. Since 2012 he teaches philosophy and cultural studies at the Universität der Künste Berlin (UdK), where he directs the newly established Studium Generale general-studies program.
Han is the author of sixteen books, of which the most recent are treatises on what he terms a "society of tiredness" (Müdigkeitsgesellschaft), a "society of transparency" (Transparenzgesellschaft), and on his neologist concept of shanzai, which seeks to identify modes of deconstruction in contemporary practices of Chinese capitalism.
Han's current work focuses on transparency as a cultural norm created by neoliberal market forces, which he understands as the insatiable drive toward voluntary disclosure bordering on the pornographic. According to Han, the dictates of transparency enforce a totalitarian system of openness at the expense of other social values such as shame, secrecy, and trust.
Until recently, he refused to give radio and television interviews and rarely divulges any biographical or personal details, including his date of birth, in public.
Han has written on topics such as attention deficit hyperactivity disorder, borderline, burnout, depression, exhaustion, internet, love, pop culture, power, rationality, religion, social media, subjectivity, tiredness, transparency and violence.
Byung-Chul Han studied metallurgy in Korea before he moved to Germany in the 1980s to study Philosophy, German Literature and Catholic theology in Freiburg im Breisgau and Munich. He received his doctoral degree at Freiburg with a dissertation on Martin Heidegger in 1994.
In 2000, he joined the Department of Philosophy at the University of Basel, where he completed his Habilitation. In 2010 he became a faculty member at the HfG Karlsruhe, where his areas of interest were philosophy of the 18th, 19th and 20th century, ethics, social philosophy, phenomenology, cultural theory, aesthetics, religion, media theory, and intercultural philosophy. Since 2012 he teaches philosophy and cultural studies at the Universität der Künste Berlin (UdK), where he directs the newly established Studium Generale general-studies program.
Han is the author of sixteen books, of which the most recent are treatises on what he terms a "society of tiredness" (Müdigkeitsgesellschaft), a "society of transparency" (Transparenzgesellschaft), and on his neologist concept of shanzai, which seeks to identify modes of deconstruction in contemporary practices of Chinese capitalism.
Han's current work focuses on transparency as a cultural norm created by neoliberal market forces, which he understands as the insatiable drive toward voluntary disclosure bordering on the pornographic. According to Han, the dictates of transparency enforce a totalitarian system of openness at the expense of other social values such as shame, secrecy, and trust.
Until recently, he refused to give radio and television interviews and rarely divulges any biographical or personal details, including his date of birth, in public.
Han has written on topics such as attention deficit hyperactivity disorder, borderline, burnout, depression, exhaustion, internet, love, pop culture, power, rationality, religion, social media, subjectivity, tiredness, transparency and violence.
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June 24, 2025
I want to begin with something he doesn’t say – that empathy is a problem rather than a solution. Empathy is from Greek and means in common feeling. This commonality is the problem here and something that Han spends a lot of time discussing as a feature of neoliberal capitalism. Neoliberal capitalism is different from the capitalism Marx was concerned with. That form of capitalism pitted worker against capitalist and so there was a kind of common life experience and a common enemy that workers faced. But neoliberal capitalism is more closely aligned with a kind of Hobbesian war of all against each – or rather, a war of self against self. We have become ‘authentic’ in the sense that we see ourselves as projects to perfect. In this world, we are self-exploiting. We differentiate ourselves by our competition with ourselves. In such a world, a revolution is impossible, since it would be a war against ourselves.
We define ourselves by our purchases – our labour is a commodity, and our identities are also commodities. We have been sold a myth of self-perfectibility on the basis of positive psychology. But the elimination of the negative involves the elimination of the other. We are confronted with a world of sameness. In such a world, we are attracted to those we identify with and so everything becomes a kind of bland sameness, where all difference is avoided. Positivity itself is the problem here, since it is only in confronting the negative that true growth is possible. This has been something that has been known for a very long time and has been a key feature of human rituals – not least in rites of passage which, virtually by definition, involve a kind of death and resurrection into the new, a process that always involves the kind of pain that we generally shun today in our world of hyper-positivity.
Empathy, then, is something we tend to show to people we can identify with – I can show you empathy if I can ‘walk a mile in your shoes’. The problem is that the true other is not someone we can imagine walking in their shoes. At one time, this was the lesson of literature. Today, so much of literature is based on excruciating life experiences of people we can only identify with in the abstract – the victims of Nazi prison guards, those suffering the unspeakable isolation of severe illness, people who have lost everything. But the other who would really shake us from our lethargy are not these tragic figures, but rather those who, like Socrates, were out-of-place. People who are objects beyond the everyday. As he says, “The word ‘object’ comes from the Latin verb obicere, which means ‘throw at’, ‘put towards’ or ‘reproach’.” Something you might object against – the negative in a world of endless positives. Here we do not feel empathy, but rather a challenge. We do not walk in their shoes, but rather go into a kind of life-affirming battle with this other to test our own mettle and to overcome our own limitations. Such military illusions are perhaps necessary in the sense that in standing in opposition to empathy, such an attitude requires more than an understanding of the other, but an openness to risk one’s self in the confrontation. In empathy, we tend to remain the measure of others – in confronting a character like Socrates we must challenge our own taken-for-granted assumptions and ways of being. Empathy, in this sense, then, is a kind of additive process, were we see others as yet another life-style we could, if we chose, have adopted. In confronting the other, we risk our own death.
Interestingly, Han doesn’t really use these military metaphors, but rather metaphors of seduction. He doubts we are today capable of seduction. We are much more likely to turn away from eros towards pornography. In pornography, we are either male or female – everything that is hidden in seduction is transparent in pornography. Pornography has all of the negative traits of desire with none of the possibility of transcendence seduction offers. Love is not pornographic – but seduction involves an openness to the other that is psychologically more naked than the superficial nudity of pornography can offer.
In seduction, what is desired most is what can never be simply assimilated into ourselves. We do not want to become the other, but rather to become at one with the other. And this implies the most important gift we can offer the other as the object of our desire – the gift of listening to them. Listening is a gift that must be offered before the other begins talking. To truly hear them, we must first show we are prepared to listen. And this listening is not merely transformative to the other, but to ourselves. As such, it is not a gathering of information about the other, but an openness to ourselves being transformed in the very act of our own listening. Such an openness is the opposite of what positive psychology offers us. Positive psychology offers us a better version of ourselves, but this confrontation with the other we seek to seduce offers us more than a better version of ourselves, but rather a transformation in who we are – a kind of rebirth, a kind of death. He makes the point that the blandness of self-perfection has reduced many of us to finding our only means of feeling anything at all is through self-harm. Where cutting ourselves or bulimia are epidemic now because they offer an escape from the everyday and the stultifying sameness of self-perfection.
It puts this in a kind of aphorism – much of his short books are really strings of aphorisms – by saying, “Seduction takes place in a space where signifiers circulate without being confronted by the signified.” That is, like our concept of love itself, we have endless words we use to point towards what we mean by it, but none that fully capture its essence. This is eros in a kind of pure form – beyond mere desire – where desire is that which we want while we cannot have it, while this form of eros is a never completed dance we never finish learning, forever offering more, forever surprising us not only with what we learn about the other, but who we become in seeking to learn.
Compared to the blandness of self-perfection, such openness to self-transformation through listening to the other and a willingness to being seduced by them is liberating beyond most of our ability to contemplate. And this is our only hope of redemption. As he says, “Only eros is capable of freeing the I from depression, from narcissistic entanglement in itself. From this perspective, the Other is a redemptive formula. Only eros, which pulls me out of myself and towards the Other, can overcome depression.”
Rather than empathy, the allusion is to Kant’s notion of hospitality – a word Kant himself said was wrong, but that he could think of none better, in his work Perpetual Peace. Here the rational person is forced to the conclusion, in a global political version of Kant’s categorical imperative, to offer hospitality to the stranger. This acceptance of the other is the basis of all moral feeling – but as Han makes clear, it is also the precondition for our own self-transcendence.
This is an absurdly short book – but as I said, it is more a book of aphorisms, more poetry than prose – and if you approach it like poetry, there is much here to consider. As a critique of the modern condition, it offers a path to salvation few other books consider. As someone who believes we have become atomised by neoliberal society – any recognition that our engaging with others, particularly those we will never understand enough to be merely in empathy with, is a step in the right direction.
Some quotes
“The pathological sign of our times is not repression but depression.”
“The violence of the Same is invisible because of its positivity.”
“Correlation is the most primitive form of knowledge, being not even capable of ascertaining the relationship between cause and effect. It is so. The question of why becomes irrelevant; thus nothing is understood. But knowledge is understanding. Hence Big Data renders thought superfluous. We surrender ourselves without concern to the it-is-so.”
“The numerical makes everything countable and comparable. Thus it perpetuates the Same.”
“Being-human then means being-connected to Others.”
“It does not seduce. Pornography carries out a complete de-narrativization and de-lingualization not only of the body, but of communication as such; therein lies its obscenity. It is impossible to play with the naked flesh.”
“Naked, pornographic truth permits no play, no seduction. Sexuality as functional performance likewise drives out all forms of play; it becomes entirely mechanical. The neoliberal imperative of performance, sexiness and fitness ultimately reduces the body to a functional object that is to be optimized.”
“It sets up a ‘banopticon’ that identifies those who are hostile or unsuited to the system as undesirable and excludes them. The Panopticon serves to discipline, while the banopticon provides security.”
“It prescribes that one must equal only oneself and define oneself only through oneself – indeed, that one must be the author and creator of oneself.”
“Singularity is something entirely different from authenticity.”
“The Other is bent into shape until the ego recognizes itself in them.”
“Today, we flee desperately from the negative instead of dwelling on it. Holding on to the positive, however, only reproduces the Same.”
“In all rites of passages, one dies a death in order to be reborn beyond the threshold.”
“Two mouthfuls of silence might contain more closeness, more language than hypercommunication. Silence is language, but the noise of communication is not.”
“Today, we live in a post-Marxist age. In the neoliberal regime, exploitation no longer takes place as alienation and self-derealization, but as freedom, as self-realization and self-optimization.”
“Today, the silent voice of the Other is drowned out by the noise of the Same.”
“All attention is focused on the ego. It is surely the task of art and literature to de-mirror our perception, to open it up to the counterpart, for the Other – as a person or an object.”
“Listening is not a passive act. It is distinguished by a special activity: first I must welcome the Other, which means affirming the Other in their otherness. Then I give them an ear. Listening is a bestowal, a giving, a gift. It helps the Other to speak in the first place.”
“The art of listening takes place as an art of breathing. The hospitable welcoming of the Other is an inhalation, yet one that does not absorb the Other, but instead harbours and preserves them.”
“The ego is incapable of listening. The space of listening as a resonance chamber of the Other opens up where the ego is suspended. The narcissistic ego is replaced with a possession by the other, a desire for the Other.”
“But anyone who seeks to evade injury completely will experience nothing; the negativity of injury inheres in every deep experience, every deep insight.… The wound is the opening through which the Other enters.”
“Community is listenership.”
“Today, everyone is somehow on their own with themselves, with their suffering, with their fears. Suffering is privatized and individualized.”
We define ourselves by our purchases – our labour is a commodity, and our identities are also commodities. We have been sold a myth of self-perfectibility on the basis of positive psychology. But the elimination of the negative involves the elimination of the other. We are confronted with a world of sameness. In such a world, we are attracted to those we identify with and so everything becomes a kind of bland sameness, where all difference is avoided. Positivity itself is the problem here, since it is only in confronting the negative that true growth is possible. This has been something that has been known for a very long time and has been a key feature of human rituals – not least in rites of passage which, virtually by definition, involve a kind of death and resurrection into the new, a process that always involves the kind of pain that we generally shun today in our world of hyper-positivity.
Empathy, then, is something we tend to show to people we can identify with – I can show you empathy if I can ‘walk a mile in your shoes’. The problem is that the true other is not someone we can imagine walking in their shoes. At one time, this was the lesson of literature. Today, so much of literature is based on excruciating life experiences of people we can only identify with in the abstract – the victims of Nazi prison guards, those suffering the unspeakable isolation of severe illness, people who have lost everything. But the other who would really shake us from our lethargy are not these tragic figures, but rather those who, like Socrates, were out-of-place. People who are objects beyond the everyday. As he says, “The word ‘object’ comes from the Latin verb obicere, which means ‘throw at’, ‘put towards’ or ‘reproach’.” Something you might object against – the negative in a world of endless positives. Here we do not feel empathy, but rather a challenge. We do not walk in their shoes, but rather go into a kind of life-affirming battle with this other to test our own mettle and to overcome our own limitations. Such military illusions are perhaps necessary in the sense that in standing in opposition to empathy, such an attitude requires more than an understanding of the other, but an openness to risk one’s self in the confrontation. In empathy, we tend to remain the measure of others – in confronting a character like Socrates we must challenge our own taken-for-granted assumptions and ways of being. Empathy, in this sense, then, is a kind of additive process, were we see others as yet another life-style we could, if we chose, have adopted. In confronting the other, we risk our own death.
Interestingly, Han doesn’t really use these military metaphors, but rather metaphors of seduction. He doubts we are today capable of seduction. We are much more likely to turn away from eros towards pornography. In pornography, we are either male or female – everything that is hidden in seduction is transparent in pornography. Pornography has all of the negative traits of desire with none of the possibility of transcendence seduction offers. Love is not pornographic – but seduction involves an openness to the other that is psychologically more naked than the superficial nudity of pornography can offer.
In seduction, what is desired most is what can never be simply assimilated into ourselves. We do not want to become the other, but rather to become at one with the other. And this implies the most important gift we can offer the other as the object of our desire – the gift of listening to them. Listening is a gift that must be offered before the other begins talking. To truly hear them, we must first show we are prepared to listen. And this listening is not merely transformative to the other, but to ourselves. As such, it is not a gathering of information about the other, but an openness to ourselves being transformed in the very act of our own listening. Such an openness is the opposite of what positive psychology offers us. Positive psychology offers us a better version of ourselves, but this confrontation with the other we seek to seduce offers us more than a better version of ourselves, but rather a transformation in who we are – a kind of rebirth, a kind of death. He makes the point that the blandness of self-perfection has reduced many of us to finding our only means of feeling anything at all is through self-harm. Where cutting ourselves or bulimia are epidemic now because they offer an escape from the everyday and the stultifying sameness of self-perfection.
It puts this in a kind of aphorism – much of his short books are really strings of aphorisms – by saying, “Seduction takes place in a space where signifiers circulate without being confronted by the signified.” That is, like our concept of love itself, we have endless words we use to point towards what we mean by it, but none that fully capture its essence. This is eros in a kind of pure form – beyond mere desire – where desire is that which we want while we cannot have it, while this form of eros is a never completed dance we never finish learning, forever offering more, forever surprising us not only with what we learn about the other, but who we become in seeking to learn.
Compared to the blandness of self-perfection, such openness to self-transformation through listening to the other and a willingness to being seduced by them is liberating beyond most of our ability to contemplate. And this is our only hope of redemption. As he says, “Only eros is capable of freeing the I from depression, from narcissistic entanglement in itself. From this perspective, the Other is a redemptive formula. Only eros, which pulls me out of myself and towards the Other, can overcome depression.”
Rather than empathy, the allusion is to Kant’s notion of hospitality – a word Kant himself said was wrong, but that he could think of none better, in his work Perpetual Peace. Here the rational person is forced to the conclusion, in a global political version of Kant’s categorical imperative, to offer hospitality to the stranger. This acceptance of the other is the basis of all moral feeling – but as Han makes clear, it is also the precondition for our own self-transcendence.
This is an absurdly short book – but as I said, it is more a book of aphorisms, more poetry than prose – and if you approach it like poetry, there is much here to consider. As a critique of the modern condition, it offers a path to salvation few other books consider. As someone who believes we have become atomised by neoliberal society – any recognition that our engaging with others, particularly those we will never understand enough to be merely in empathy with, is a step in the right direction.
Some quotes
“The pathological sign of our times is not repression but depression.”
“The violence of the Same is invisible because of its positivity.”
“Correlation is the most primitive form of knowledge, being not even capable of ascertaining the relationship between cause and effect. It is so. The question of why becomes irrelevant; thus nothing is understood. But knowledge is understanding. Hence Big Data renders thought superfluous. We surrender ourselves without concern to the it-is-so.”
“The numerical makes everything countable and comparable. Thus it perpetuates the Same.”
“Being-human then means being-connected to Others.”
“It does not seduce. Pornography carries out a complete de-narrativization and de-lingualization not only of the body, but of communication as such; therein lies its obscenity. It is impossible to play with the naked flesh.”
“Naked, pornographic truth permits no play, no seduction. Sexuality as functional performance likewise drives out all forms of play; it becomes entirely mechanical. The neoliberal imperative of performance, sexiness and fitness ultimately reduces the body to a functional object that is to be optimized.”
“It sets up a ‘banopticon’ that identifies those who are hostile or unsuited to the system as undesirable and excludes them. The Panopticon serves to discipline, while the banopticon provides security.”
“It prescribes that one must equal only oneself and define oneself only through oneself – indeed, that one must be the author and creator of oneself.”
“Singularity is something entirely different from authenticity.”
“The Other is bent into shape until the ego recognizes itself in them.”
“Today, we flee desperately from the negative instead of dwelling on it. Holding on to the positive, however, only reproduces the Same.”
“In all rites of passages, one dies a death in order to be reborn beyond the threshold.”
“Two mouthfuls of silence might contain more closeness, more language than hypercommunication. Silence is language, but the noise of communication is not.”
“Today, we live in a post-Marxist age. In the neoliberal regime, exploitation no longer takes place as alienation and self-derealization, but as freedom, as self-realization and self-optimization.”
“Today, the silent voice of the Other is drowned out by the noise of the Same.”
“All attention is focused on the ego. It is surely the task of art and literature to de-mirror our perception, to open it up to the counterpart, for the Other – as a person or an object.”
“Listening is not a passive act. It is distinguished by a special activity: first I must welcome the Other, which means affirming the Other in their otherness. Then I give them an ear. Listening is a bestowal, a giving, a gift. It helps the Other to speak in the first place.”
“The art of listening takes place as an art of breathing. The hospitable welcoming of the Other is an inhalation, yet one that does not absorb the Other, but instead harbours and preserves them.”
“The ego is incapable of listening. The space of listening as a resonance chamber of the Other opens up where the ego is suspended. The narcissistic ego is replaced with a possession by the other, a desire for the Other.”
“But anyone who seeks to evade injury completely will experience nothing; the negativity of injury inheres in every deep experience, every deep insight.… The wound is the opening through which the Other enters.”
“Community is listenership.”
“Today, everyone is somehow on their own with themselves, with their suffering, with their fears. Suffering is privatized and individualized.”
November 28, 2018
Es el tercer libro del autor que leo en el año, y eso probablemente influya en la valoración. Confirmo que es un autor interesante, que plantea ideas y juzga a la sociedad actual de manera clara y sin llenar innecesariamente páginas. Sucede que varias de ellas ya las había leído esbozadas en La sociedad del cansancio, por lo que en esta ocasión me sorprendieron menos, casi que estaba leyendo una ampliación del otro libro, que recomiendo como primera aproximación a Chul Han. Algún pasaje se hace algo oscuro, por momentos se prescinde demasiado de las condicionantes materiales, pero es un autor valioso a la hora de conocer un poco más la deriva de los sujetos del siglo XXI.
March 5, 2018
Brillante análisis del filósofo surcoreano Byung-Chul Han en el que se realiza una radiografía de la sociedad postmarxista y neoliberal en la que vivimos, donde estamos atrapados en la propaganda del realízate y no nos damos cuenta de que nos hemos convertido en explotadores de nosotros mismos.
El modo en que el filósofo analiza el importante papel que juegan los social media en la elaboración de la propia identidad da vértigo. La visión de los selfies como un modo de llenar un vacío, la constante búsqueda de perfiles en la red que coinciden con nuestra visión del mundo con lo que el resto queda silenciado y limita cada vez más nuestra percepción de la realidad. Rechazamos lo distinto porque nos produce miedo y no nos damos cuenta de que ello implica serias consecuencias. ¿Cómo explicar de otro modo el resurgimiento de los nacionalismos si no es como reacción contra la globalización? Por cierto, que el análisis sobre el terrorismo que Byung-Chul Han propone da mucho mucho miedo, porque se acerca mucho mucho a la verdad.
También se habla del peligro de entrar en la dinámica de las redes sociales en la que todos somos partícipes y cada vez tenemos menos capacidad para escuchar, para comunicarnos. Porque ese es uno de los problemas esenciales que el filósofo resalta, que hay mucha información, pero poco saber, porque todo se convierte al final en un ruido que no genera ninguna experiencia nueva. Pasamos por la vida como turistas que hacen fotos y las almacenan en su teléfono y después se olvidan de ellas.
Todos queremos ser auténticos y sin embargo parece que esa premisa nos lleva a convertirnos en meros replicantes.
Las referencias a filósofos como Heidegger (sobre quien Byung-Chul Han realizó su tesis), Levinas, Nietzsche, Adorno... nos dan una muestra del trasfondo filosófico que inspira a Byung-Chul Han. Quizás el modo de salir de esa espiral es leer más obras que nos devuelvan la conciencia perdida de recuperar nuestra propia voz en lugar de dejar que se pierda en el ruido de las redes sociales.
El modo en que el filósofo analiza el importante papel que juegan los social media en la elaboración de la propia identidad da vértigo. La visión de los selfies como un modo de llenar un vacío, la constante búsqueda de perfiles en la red que coinciden con nuestra visión del mundo con lo que el resto queda silenciado y limita cada vez más nuestra percepción de la realidad. Rechazamos lo distinto porque nos produce miedo y no nos damos cuenta de que ello implica serias consecuencias. ¿Cómo explicar de otro modo el resurgimiento de los nacionalismos si no es como reacción contra la globalización? Por cierto, que el análisis sobre el terrorismo que Byung-Chul Han propone da mucho mucho miedo, porque se acerca mucho mucho a la verdad.
También se habla del peligro de entrar en la dinámica de las redes sociales en la que todos somos partícipes y cada vez tenemos menos capacidad para escuchar, para comunicarnos. Porque ese es uno de los problemas esenciales que el filósofo resalta, que hay mucha información, pero poco saber, porque todo se convierte al final en un ruido que no genera ninguna experiencia nueva. Pasamos por la vida como turistas que hacen fotos y las almacenan en su teléfono y después se olvidan de ellas.
Todos queremos ser auténticos y sin embargo parece que esa premisa nos lleva a convertirnos en meros replicantes.
Las referencias a filósofos como Heidegger (sobre quien Byung-Chul Han realizó su tesis), Levinas, Nietzsche, Adorno... nos dan una muestra del trasfondo filosófico que inspira a Byung-Chul Han. Quizás el modo de salir de esa espiral es leer más obras que nos devuelvan la conciencia perdida de recuperar nuestra propia voz en lugar de dejar que se pierda en el ruido de las redes sociales.
September 20, 2023
El terror de lo igual alcanza hoy todos los ámbitos vitales. Viajamos por todas partes sin tener ninguna experiencia. Uno se entera de todo sin adquirir ningún conocimiento. Se ansían vivencias y estímulos con los que, sin embargo, uno se queda siempre igual a sí mismo. Uno acumula amigos y seguidores sin experimentar jamás el encuentro con alguien distinto. [...]
Tener una experiencia con algo significa que eso «nos concierne, nos arrastra, nos oprime o nos anima». Su esencia es el dolor. Pero lo igual no duele. Hoy, el dolor cede paso a ese «me gusta» que prosigue con lo igual.
La expulsión de lo distinto es la segunda obra que leo del afamado filósofo surcoreano. En este ensayo denso y breve, Byung-Chul Han lleva a cabo un análisis muy profundo de la sociedad contemporánea, transversalmente marcada por la mercantilización del yo, algo que se promueve y potencia a través del neoliberalismo y sus lógicas “híper” (hiperproductividad e hiperconsumo) y, por supuesto, mediante el obsceno escaparate que Internet nos brinda a través de las redes sociales. La conclusión de Han no deja lugar a dudas: la ausencia del enigma de lo distinto y del desafío que supone para el yo dirige a una sociedad cada vez más homogénea al aislamiento, al vacío interior y, en última instancia, a la autodestrucción. Son interesantísimas y ciertamente bellas las reflexiones de Han en torno al conocimiento, a la autenticidad, al sufrimiento, al miedo y a la mirada y la voz del otro, haciéndose eco de pensamientos de Heidegger, Adorno, Lacan y Sartre. Leeré más ensayos de este autor, a quien considero un gran patólogo de los males del siglo XXI.
Lo bello sólo se muestra a la mirada larga y contemplativa. Cuando el sujeto de la acción se retira, cuando se vence su ciego apremio al objeto, las cosas recuperan su alteridad, su enigma, su extrañeza, su misterio.
[...]
El alma siempre está en actitud orante. Está a la búsqueda. Es una plegaria de súplica al otro, a lo completamente distinto.
April 9, 2024
This is the weakest of Han’s works that I have read so far. I am familiar with most of the arguments that he brings up at this point, and his expansion on the Other, which he has discussed before, is not enough to make anything within this book unique. And of course, we are now getting to the point which is the complaint of many – that you can start anywhere with Han, but will eventually end up hearing echoes. Still, we continue. The best portion of this book is actually stellar – a chapter entitled Listening.
“Community is listenership.”
“Community is listenership.”
September 23, 2021
Es mi primer contacto con el autor pero tenía gran interés en leerle. He escogido empezar por este libro porque lo tenía más a mano, pero sin saber bien por dónde empezar o si éste sería apropiado.
Básicamente en este libro no deja de dar zascas a la sociedad actual hiperconectada y su influencia en el yo, sobre todo con respecto a su relación (o no relación) con los demás. Aunque tenemos todo a un click estamos más aislados que nunca. Y aunque podemos acceder a cualquier tipo de información la cultura del “me gusta” solo nos acerca a lo igual e impide el diálogo entre lo distinto.
Las redes sociales han construido un enorme escaparate del yo, mercantilizado, en las que se genera riqueza a partir de la explotación de la exposición voluntaria de los individuos en nombre de la libertad. Una búsqueda incansable de atención del yo que crea un vacío interior ante una realidad plana e ilusoria, al infierno de lo igual, que lleva a la depresión y a la autodestrucción.
El neoliberalismo explota al individuo con el engaño de la automejora, el énfasis en la productividad y el hiperconsumo, desplazando aspectos básicos para la salud como la escucha al otro, la comunidad, el tiempo en soledad y otros aspectos.
Aunque es una lectura compleja vale la pena. Es un libro corto pero intenso. En mi caso merece una relectura, parándome más en esos análisis que no he entendido bien, quizás buscando información sobre conceptos que no conozco. Leeré más del autor seguro, me ha hecho reflexionar mucho.
Básicamente en este libro no deja de dar zascas a la sociedad actual hiperconectada y su influencia en el yo, sobre todo con respecto a su relación (o no relación) con los demás. Aunque tenemos todo a un click estamos más aislados que nunca. Y aunque podemos acceder a cualquier tipo de información la cultura del “me gusta” solo nos acerca a lo igual e impide el diálogo entre lo distinto.
Las redes sociales han construido un enorme escaparate del yo, mercantilizado, en las que se genera riqueza a partir de la explotación de la exposición voluntaria de los individuos en nombre de la libertad. Una búsqueda incansable de atención del yo que crea un vacío interior ante una realidad plana e ilusoria, al infierno de lo igual, que lleva a la depresión y a la autodestrucción.
El neoliberalismo explota al individuo con el engaño de la automejora, el énfasis en la productividad y el hiperconsumo, desplazando aspectos básicos para la salud como la escucha al otro, la comunidad, el tiempo en soledad y otros aspectos.
Aunque es una lectura compleja vale la pena. Es un libro corto pero intenso. En mi caso merece una relectura, parándome más en esos análisis que no he entendido bien, quizás buscando información sobre conceptos que no conozco. Leeré más del autor seguro, me ha hecho reflexionar mucho.
March 28, 2024
Dat individualisme, intolerantie en polarisering hoogtij vieren in de wereld, wordt dagelijks via de media bevestigd, inclusief allerlei beschouwingen door sociologische, economische, religieuze en psychologische brillen. Burn-out, depressie, zelfmutilatie en andere symptomen brengen we daarmee in verband en allemaal hebben we het gevoel dat er iets flink fout aan het lopen is. Het lijkt ons alleen onmogelijk om er precies de vinger op te leggen, in die (vaak tegenstrijdige) mediastorm van informatie, laat staan dat we ruimte kunnen creëren om het ten gronde te analyseren en zaken bij te sturen.
Om die redenen lees ik Byung-Chul Han. In zijn korte, maar intense filosofische essays die, hoe meer je er leest, puzzelstukjes blijken te zijn van een groter denk-geheel, maakt hij tijd en ademruimte vrij om verder te denken dan de duidingsprogramma's en de longreads. Hij neemt de neoliberale maatschappij die draait op en om productiviteit en consumptie, als uitgangspunt om onze huidige, in crisis verkerende condition humaine te onderzoeken en ons inzicht te verschaffen in systemen en symptomen die ons leven in een geglobaliseerde wereld beheersen. In dit essay richt hij zijn scherpe filosofische blik op hoe we de noodzaak aan verbinding met en de angst en de openheid voor 'de Ander' aan het verliezen zijn, inclusief de nefaste gevolgen daarvan voor onszelf.
De digitalisering, de like en de selfie, de virtuele omgevingen waarin we ons steeds vaker ophouden en verliezen, brengen ons volgens Han in een Hel van Hetzelfde. De drempelloze eenheidsworst waarmee we via die kanalen overspoeld worden, is een van die symptomen van de neoliberale dwang: hoe minder weerstand er gevoeld wordt (hoe makkelijker alles ons gemaakt wordt), hoe productiever wij kunnen zijn en hoe sneller wij kunnen consumeren. In zo'n omgeving is écht contact, échte verbinding met de ander niet meer aan de orde. Gericht op onszelf (selfie) krijgen we narcistische trekjes en verliezen we iets kostbaars, nl. een gegrond zelfbeeld en een kwetsbare openheid die gecultiveerd kunnen worden door confrontatie, door de blik en de stem van de Ander.
Byung-Chul Han begint zijn essay met hoofdstukken over geweld, globalisering, terrorisme en nationalisme en een tot narcisme leidende, lege drang naar authenticiteit die op zijn beurt uitmondt in angst en vervreemding. Al die zaken, kortom, die ons, zoals eerder gezegd, dagelijks via schermen en media, worden opgedrongen. Maar met o.a. Heidegger, Levinas, Kafka en Celan komt hij gaandeweg tot de Blik, de Stem, de Taal en het Denken van de Ander en eindigt hij met het idee van een toekomstig beroep, nl. dat van de professionele luisteraar. In een raak fragment (Han is een meester in het vinden van de ultieme literatuurvoorbeelden om zijn ideeën te staven) van Canetti over Bloch, omschrijft hij zo'n diepmenselijke, boeddhistisch aanvoelende vorm van luisteren die je als lezer zowaar met een gevoel van hoop achterlaat. Een lichtpuntje in onze Hel van Hetzelfde.
Opnieuw zorgde Byung-Chul Han voor een verhelderend en uitdagend brokje food for thought.
Om die redenen lees ik Byung-Chul Han. In zijn korte, maar intense filosofische essays die, hoe meer je er leest, puzzelstukjes blijken te zijn van een groter denk-geheel, maakt hij tijd en ademruimte vrij om verder te denken dan de duidingsprogramma's en de longreads. Hij neemt de neoliberale maatschappij die draait op en om productiviteit en consumptie, als uitgangspunt om onze huidige, in crisis verkerende condition humaine te onderzoeken en ons inzicht te verschaffen in systemen en symptomen die ons leven in een geglobaliseerde wereld beheersen. In dit essay richt hij zijn scherpe filosofische blik op hoe we de noodzaak aan verbinding met en de angst en de openheid voor 'de Ander' aan het verliezen zijn, inclusief de nefaste gevolgen daarvan voor onszelf.
De digitalisering, de like en de selfie, de virtuele omgevingen waarin we ons steeds vaker ophouden en verliezen, brengen ons volgens Han in een Hel van Hetzelfde. De drempelloze eenheidsworst waarmee we via die kanalen overspoeld worden, is een van die symptomen van de neoliberale dwang: hoe minder weerstand er gevoeld wordt (hoe makkelijker alles ons gemaakt wordt), hoe productiever wij kunnen zijn en hoe sneller wij kunnen consumeren. In zo'n omgeving is écht contact, échte verbinding met de ander niet meer aan de orde. Gericht op onszelf (selfie) krijgen we narcistische trekjes en verliezen we iets kostbaars, nl. een gegrond zelfbeeld en een kwetsbare openheid die gecultiveerd kunnen worden door confrontatie, door de blik en de stem van de Ander.
Byung-Chul Han begint zijn essay met hoofdstukken over geweld, globalisering, terrorisme en nationalisme en een tot narcisme leidende, lege drang naar authenticiteit die op zijn beurt uitmondt in angst en vervreemding. Al die zaken, kortom, die ons, zoals eerder gezegd, dagelijks via schermen en media, worden opgedrongen. Maar met o.a. Heidegger, Levinas, Kafka en Celan komt hij gaandeweg tot de Blik, de Stem, de Taal en het Denken van de Ander en eindigt hij met het idee van een toekomstig beroep, nl. dat van de professionele luisteraar. In een raak fragment (Han is een meester in het vinden van de ultieme literatuurvoorbeelden om zijn ideeën te staven) van Canetti over Bloch, omschrijft hij zo'n diepmenselijke, boeddhistisch aanvoelende vorm van luisteren die je als lezer zowaar met een gevoel van hoop achterlaat. Een lichtpuntje in onze Hel van Hetzelfde.
Opnieuw zorgde Byung-Chul Han voor een verhelderend en uitdagend brokje food for thought.
April 5, 2020
En la segunda mitad de los noventa, en nuestro país se hizo famoso el juego Yu-Gi-Oh!, el cual consiste en ganar la partida a partir de las cartas que cada jugador posee. Las cartas tienen monstruos de distintas clases, colores y habilidades para enfrentar a una situación determinada. De los monstruos que tengas, dependerá tu desempeño en la partida.
Esta misma lógica es similar al proceder ensayístico de Byung-Chul Han (Surcorea, 1959) en La expulsión de lo distinto (Herder, 2017). Sus tarjetas de monstruos son tan disimiles como predecibles: Heidegger, Kant, Foucault, Baudrillard, Nietzsche, Sócrates, Barthes, Freud, Lacan, Blanchot, Adorno… Parafraseando sus propias afirmaciones, Han vuelve a todos los filósofos comparables, es decir, iguales. ¿Qué justifica que los trabajos de los anteriores teóricos sean puestos indiscriminadamente y sin un plano contextual y teórico en un pastiche? No importa, puesto que Han es experto en ese maremágnum conocido como Estudios Culturales. En esto radica su principal estrategia de venta: ¿Para qué te lees a todos esos teóricos si aquí puedes encontrar una versión condensada, complaciente, interpretada y friendly de todos ellos?
Más que eclecticismo, lo de Byung-Chul Han es un pastiche de viñetas más que de referencias, yendo de Heidegger hasta reseñas de películas de Hitchcock, Fellini, Kaufman.
Han tampoco se atreve a problematizar los conceptos que coloca en su texto, de otro modo no sería trendy. Es una especie de buffet en donde sus seguidores (en sector consumidor que cada día se incrementa) encuentran sin reparo palabras que refuerzan si visión del mundo. El villano favorito de Han, el enemigo todopoderoso, es el concepto de Neoliberalismo. ¿Les suena a alguien?
Con esta lógica, Byung-Chul Han se convierte en lo mismo que él critica: una reproducción de lo igual desde el mismo momento en que su tratamiento del Neoliberalismo es igual en otros textos y discursos políticos. Asimismo, como muchos filósofos de streaming, Byung-Chul Han no tarda en desorientarse en su propio circunloquio. Aunque por momentos intenta ser aforístico, no tarda en rayar en lo predecible. Byung-Chul Han puebla un mundo filosófico en el que, paradójicamente, todos los filósofos similares a él pretenden ser distintos a los demás, un intento por distinguirse, desde el sentido bourdieuano del término.
Lo mismo ocurre con el concepto de Globalización, al que le endilga en automático y de manera inherente a la violencia, lo cual hace que todo resulte intercambiable, comparable y, por ende, igual.
Aunque para el filósofo surcoreano la comparación igualatoria (sí, a Han le fascina el oxímoron: comunicación silenciosa, alienación de sí mismo…), es violenta, resulta que para él el terrorismo no es religioso en sí, sino una resistencia singular frente al violento poder de lo global. ¿Acaso el fundamentalismo religioso no se funda precisamente en el sentido de la Guerra Santa que incita a la conflagración en una búsqueda por la redención espiritual como recompensa?
Sin reparos, sin someterlo al escrutinio o al intercambio general (según sus propias palabras), Byung-Chul Han coloca en la misma canasta de la violencia al Neoliberalismo, al Capitalismo, a la producción y a la Globalización. Cuando afirma que la muerte irrumpe brutalmente en el sistema tal pareciera que Han le otorga el beneficio de la duda al terrorismo porque, a final de cuentas, “la muerte es el final de la producción”.
Aunque más adelante trata de matizar sus propias ideas, al apelar a la glorificación de la muerte por parte de los terroristas, este guiño no es suficiente para opacar su concupiscencia antioccidental, la cual se exhibe cuando afirma que “el atentado terrorista abrió brechas en este sistema global de lo igual”.
Por supuesto, como suele pasar en los juegos de cartas, sin reparar en el advenimiento de los populismos ni en las dictaduras o demagogias de izquierda (en donde la expulsión de lo distinto es sistemática), Byung-Chul Han arremete contra los nacionalismos de derecha mediante las cartas del panóptico, que recuerdan a un monstruo llamado Foucault, y de la seguridad pública, que nos remite a un monstruo de apellido Bauman.
Aunque menciona a Alexander Rüstow para recordarnos lacónicamente que él fue quien acuñó el término “neoliberalismo”, sin ahondar ni contextualizar lo suficiente para justificar la referencia, la referencia redunda en un simple chisme porque, de cualquier modo, contra el monstruo enemigo todo se vale.
En el tratamiento del concepto `dinero´, ente que para Byung-Chul Han es “un mal transmisor de identidad”, suena por momentos ingenuo, ya que éste “se inventa enemigos como el islam”. Obvio, no se atreve a tocar al fundamentalismo, ni las dictaduras, ni el narcotráfico, ni el terrorismo. Igual de ingenuo suena cuando arguye que “Kant no se dio cuenta del carácter diabólico, de la irracionalidad del espíritu comercial”. Supongo que este ejercicio especulativo y agorero le ha funcionado muy bien, de allí su ferviente recurrencia, a pesar de exhibirse como un ignorante en temas macroeconómicos.
En 128 páginas, Han nos regala muchas joyas que se inscriben al instante en la galería de la ingenuidad y la frivolidad, como las que aporta cuando afirma que “La política de lo bello es la política de la hospitalidad. La xenofobia es odio y es fea” o “No es lo mismo el narcisismo que el sano amor a sí mismo, que no tiene nada de patológico”.
Byung-Chul Han, quien curiosamente se muestra conservador ante el arte, es famoso porque es relativamente nuevo, aunque no innovador. De hecho, algunas de sus más temerarias afirmaciones ya nos habían sido legadas desde la filosofía popular, pues mientras Han afirma que “dentro de ese orden de lo global que hoy es hegemónico y que totaliza lo igual en realidad sólo existen más iguales u otros que son iguales”, nosotros sabemos que “todos somos iguales, aunque algunos son más iguales que otros”.
También es interesante que, imitando a Baudrillard, se lanza contra el consumo a pesar de que paradójicamente los libros de Byung-Chul Han son bestsellers y de que ha sido autentificado como filósofo mediante el consumo que él mismo critica. Parafraseando a Han, en la sociedad del “Me gusta” todo se vuelve complaciente… ¡Incluso sus propios ensayos! Por cierto, en Facebook, objetivo hacia el que el Han también dirige sus invectivas, es una celebridad, un influencer.
Leer a Byung-Chul Han es atender a un filosofo complaciente que esgrime sus cartas de monstruos más por lucimiento personal que como una verdadera propuesta meditada, parsimoniosa, contundente. Como las cartas, por momentos su ensayo se disuelve en una dialéctica líquida, una malabar de nombres que salta de un tema a otro sin orden ni concierto, como quien acaba de descubrir en el posestructuralismo francés una paquete nuevo de cartas para jugar y presumir.
A pesar de su rampante popularidad, considero que el riesgo de leer a Byung-Chul Han en un país que jamás ha sido neoliberal (en México ha predominado más bien un Capitalismo de cuates) es que aporta mucho material para la frivolidad filosófica y el simplismo ideológico que tanto daño ha hecho al debate público. Byung-Chul Han no propone ningún sistema filosófico propio. A cambio, ofrece un caldo de cultivo para las feligresías acríticas, para las incondicionales militancias de dizque izquierda y, lo peor, para las conflagraciones oportunistas.
Esta misma lógica es similar al proceder ensayístico de Byung-Chul Han (Surcorea, 1959) en La expulsión de lo distinto (Herder, 2017). Sus tarjetas de monstruos son tan disimiles como predecibles: Heidegger, Kant, Foucault, Baudrillard, Nietzsche, Sócrates, Barthes, Freud, Lacan, Blanchot, Adorno… Parafraseando sus propias afirmaciones, Han vuelve a todos los filósofos comparables, es decir, iguales. ¿Qué justifica que los trabajos de los anteriores teóricos sean puestos indiscriminadamente y sin un plano contextual y teórico en un pastiche? No importa, puesto que Han es experto en ese maremágnum conocido como Estudios Culturales. En esto radica su principal estrategia de venta: ¿Para qué te lees a todos esos teóricos si aquí puedes encontrar una versión condensada, complaciente, interpretada y friendly de todos ellos?
Más que eclecticismo, lo de Byung-Chul Han es un pastiche de viñetas más que de referencias, yendo de Heidegger hasta reseñas de películas de Hitchcock, Fellini, Kaufman.
Han tampoco se atreve a problematizar los conceptos que coloca en su texto, de otro modo no sería trendy. Es una especie de buffet en donde sus seguidores (en sector consumidor que cada día se incrementa) encuentran sin reparo palabras que refuerzan si visión del mundo. El villano favorito de Han, el enemigo todopoderoso, es el concepto de Neoliberalismo. ¿Les suena a alguien?
Con esta lógica, Byung-Chul Han se convierte en lo mismo que él critica: una reproducción de lo igual desde el mismo momento en que su tratamiento del Neoliberalismo es igual en otros textos y discursos políticos. Asimismo, como muchos filósofos de streaming, Byung-Chul Han no tarda en desorientarse en su propio circunloquio. Aunque por momentos intenta ser aforístico, no tarda en rayar en lo predecible. Byung-Chul Han puebla un mundo filosófico en el que, paradójicamente, todos los filósofos similares a él pretenden ser distintos a los demás, un intento por distinguirse, desde el sentido bourdieuano del término.
Lo mismo ocurre con el concepto de Globalización, al que le endilga en automático y de manera inherente a la violencia, lo cual hace que todo resulte intercambiable, comparable y, por ende, igual.
Aunque para el filósofo surcoreano la comparación igualatoria (sí, a Han le fascina el oxímoron: comunicación silenciosa, alienación de sí mismo…), es violenta, resulta que para él el terrorismo no es religioso en sí, sino una resistencia singular frente al violento poder de lo global. ¿Acaso el fundamentalismo religioso no se funda precisamente en el sentido de la Guerra Santa que incita a la conflagración en una búsqueda por la redención espiritual como recompensa?
Sin reparos, sin someterlo al escrutinio o al intercambio general (según sus propias palabras), Byung-Chul Han coloca en la misma canasta de la violencia al Neoliberalismo, al Capitalismo, a la producción y a la Globalización. Cuando afirma que la muerte irrumpe brutalmente en el sistema tal pareciera que Han le otorga el beneficio de la duda al terrorismo porque, a final de cuentas, “la muerte es el final de la producción”.
Aunque más adelante trata de matizar sus propias ideas, al apelar a la glorificación de la muerte por parte de los terroristas, este guiño no es suficiente para opacar su concupiscencia antioccidental, la cual se exhibe cuando afirma que “el atentado terrorista abrió brechas en este sistema global de lo igual”.
Por supuesto, como suele pasar en los juegos de cartas, sin reparar en el advenimiento de los populismos ni en las dictaduras o demagogias de izquierda (en donde la expulsión de lo distinto es sistemática), Byung-Chul Han arremete contra los nacionalismos de derecha mediante las cartas del panóptico, que recuerdan a un monstruo llamado Foucault, y de la seguridad pública, que nos remite a un monstruo de apellido Bauman.
Aunque menciona a Alexander Rüstow para recordarnos lacónicamente que él fue quien acuñó el término “neoliberalismo”, sin ahondar ni contextualizar lo suficiente para justificar la referencia, la referencia redunda en un simple chisme porque, de cualquier modo, contra el monstruo enemigo todo se vale.
En el tratamiento del concepto `dinero´, ente que para Byung-Chul Han es “un mal transmisor de identidad”, suena por momentos ingenuo, ya que éste “se inventa enemigos como el islam”. Obvio, no se atreve a tocar al fundamentalismo, ni las dictaduras, ni el narcotráfico, ni el terrorismo. Igual de ingenuo suena cuando arguye que “Kant no se dio cuenta del carácter diabólico, de la irracionalidad del espíritu comercial”. Supongo que este ejercicio especulativo y agorero le ha funcionado muy bien, de allí su ferviente recurrencia, a pesar de exhibirse como un ignorante en temas macroeconómicos.
En 128 páginas, Han nos regala muchas joyas que se inscriben al instante en la galería de la ingenuidad y la frivolidad, como las que aporta cuando afirma que “La política de lo bello es la política de la hospitalidad. La xenofobia es odio y es fea” o “No es lo mismo el narcisismo que el sano amor a sí mismo, que no tiene nada de patológico”.
Byung-Chul Han, quien curiosamente se muestra conservador ante el arte, es famoso porque es relativamente nuevo, aunque no innovador. De hecho, algunas de sus más temerarias afirmaciones ya nos habían sido legadas desde la filosofía popular, pues mientras Han afirma que “dentro de ese orden de lo global que hoy es hegemónico y que totaliza lo igual en realidad sólo existen más iguales u otros que son iguales”, nosotros sabemos que “todos somos iguales, aunque algunos son más iguales que otros”.
También es interesante que, imitando a Baudrillard, se lanza contra el consumo a pesar de que paradójicamente los libros de Byung-Chul Han son bestsellers y de que ha sido autentificado como filósofo mediante el consumo que él mismo critica. Parafraseando a Han, en la sociedad del “Me gusta” todo se vuelve complaciente… ¡Incluso sus propios ensayos! Por cierto, en Facebook, objetivo hacia el que el Han también dirige sus invectivas, es una celebridad, un influencer.
Leer a Byung-Chul Han es atender a un filosofo complaciente que esgrime sus cartas de monstruos más por lucimiento personal que como una verdadera propuesta meditada, parsimoniosa, contundente. Como las cartas, por momentos su ensayo se disuelve en una dialéctica líquida, una malabar de nombres que salta de un tema a otro sin orden ni concierto, como quien acaba de descubrir en el posestructuralismo francés una paquete nuevo de cartas para jugar y presumir.
A pesar de su rampante popularidad, considero que el riesgo de leer a Byung-Chul Han en un país que jamás ha sido neoliberal (en México ha predominado más bien un Capitalismo de cuates) es que aporta mucho material para la frivolidad filosófica y el simplismo ideológico que tanto daño ha hecho al debate público. Byung-Chul Han no propone ningún sistema filosófico propio. A cambio, ofrece un caldo de cultivo para las feligresías acríticas, para las incondicionales militancias de dizque izquierda y, lo peor, para las conflagraciones oportunistas.
February 3, 2020
Me parece un libro interesante aunque hay algunas conclusiones del autor que no comparto. Son 123 paginas que no recomendaría a alguien que recién se este acercando a la filosofía, Byung-Chul Han no escribe justamente “fácil”, o por lo menos no se esmera nada para que lo pueda leer un principiante, y esto no es una critica.
El libro tiene una fuerte critica al neoliberalismo y mucha reflexión sobre la comunicación digital que puede verse por ejemplo en la redes sociales, la “comunicación narcisista de hoy día” como la entiende Byung-Chul Han, donde “las relaciones son reemplazadas por las conexiones” y “uno se entera de todo sin adquirir ningún conocimiento”
Es sin duda un libro muy recomendable con ideas muy interesantes para reflexionar.
Dejo algunas frases del libro:
“El ruido de la comunicación vuelve imposible estar a la escucha”
“Hoy competimos despiadadamente por la atención. Somos, los unos para los otros, escaparates que pugnan por acaparar la atención”
“Con medios digitales hoy tratamos de aproximarnos al otro tanto como sea posible. Pero no por ello el otro nos enriquece mas con su presencia virtual. Más bien lo hacemos desaparecer”
“La comunicación digital me interconecta y al mismo tiempo me aísla. Destruye la distancia, pero la falta de distancia no genera ninguna cercanía personal”
El libro tiene una fuerte critica al neoliberalismo y mucha reflexión sobre la comunicación digital que puede verse por ejemplo en la redes sociales, la “comunicación narcisista de hoy día” como la entiende Byung-Chul Han, donde “las relaciones son reemplazadas por las conexiones” y “uno se entera de todo sin adquirir ningún conocimiento”
Es sin duda un libro muy recomendable con ideas muy interesantes para reflexionar.
Dejo algunas frases del libro:
“El ruido de la comunicación vuelve imposible estar a la escucha”
“Hoy competimos despiadadamente por la atención. Somos, los unos para los otros, escaparates que pugnan por acaparar la atención”
“Con medios digitales hoy tratamos de aproximarnos al otro tanto como sea posible. Pero no por ello el otro nos enriquece mas con su presencia virtual. Más bien lo hacemos desaparecer”
“La comunicación digital me interconecta y al mismo tiempo me aísla. Destruye la distancia, pero la falta de distancia no genera ninguna cercanía personal”
January 21, 2023
A tratti l’intento divulgativo e commerciale inquina i libri di questo autore (e questo in particolare) fino a produrre un linguaggio da rotocalco socio-filosofico. Però in quasi tutti (e in questo in modo particolare) si possono trovare sintesi e stimoli che sarebbe stato un peccato perdersi.
E’ un po’ come aprire un google-map per guardare il percorso autostradale che collega il narcisismo, con l’isolamento sociale prodotto dalla iper-socializzazione digitale, per arrivare all’iper-consumismo identitario.
L’esaltazione della ricerca dell’identità e dell’autenticità viste come trappole per isolarci e spingerci a tirar fuori le carte di credito. Mi è venuta in mente più volte, leggendo, la battuta, non ricordo di chi “bisogna conoscere se stessi, va bene; ma bisognerebbe conoscere anche se andassi”. Al “mi-piace” dei social viene tolta senza pietà la maschera di strumento di socializzazione per essere rivelato come tentativo illusorio di affermazione di sé, disperato grido identitario.
Interessanti anche gli spunti sull’arte. Insomma lettura più che consigliabile.
E’ un po’ come aprire un google-map per guardare il percorso autostradale che collega il narcisismo, con l’isolamento sociale prodotto dalla iper-socializzazione digitale, per arrivare all’iper-consumismo identitario.
L’esaltazione della ricerca dell’identità e dell’autenticità viste come trappole per isolarci e spingerci a tirar fuori le carte di credito. Mi è venuta in mente più volte, leggendo, la battuta, non ricordo di chi “bisogna conoscere se stessi, va bene; ma bisognerebbe conoscere anche se andassi”. Al “mi-piace” dei social viene tolta senza pietà la maschera di strumento di socializzazione per essere rivelato come tentativo illusorio di affermazione di sé, disperato grido identitario.
Interessanti anche gli spunti sull’arte. Insomma lettura più che consigliabile.
March 28, 2021
The first Byung - Chul Han book you'll read will always be the best one. What comes after that is endless repetition (as opposed to the recurring and evolving thoughts of fe. Baudrillard). After reading 5 of his books in a week (they're very thin and short) I'm unfortunately very bored. I was thrilled by Transparency Society, but the authors repetitious style and short style avoiding in depth thoughts and arguments, make me reconsider my first thrill in retrospect. Never experienced something like this.
October 13, 2025
Internet non si manifesta oggi come uno spazio di azione condivisa e comunicativa. Si riduce invece a vetrina dell'io in cui si fa soprattutto pubblicità a se stessi. Oggi Internet non è altro che uno spazio di risonanza di un io isolato, scrive Han, con lucida saggezza.
Escludere l'Altro portatore di un pensiero divergente è la norma nella società dell'Identico, retta da un vero e proprio sistema di pensiero in cui la relazione si riduce a dispositivo di controllo, spesso declinato nei registri patologici del disfunzionale, e la comunicazione si ripiega su se stessa, come triste, se non farsesco, esercizio autoreferenziale.
Testo breve ma densissimo, una critica coraggiosa all'incapacità contemporanea di sostenere la vertigine dell'autentica alterità, il che porta a rinchiudersi in recinti di omologazione (e odio), fino a un progressivo avvizzimento dello spirito.
Escludere l'Altro portatore di un pensiero divergente è la norma nella società dell'Identico, retta da un vero e proprio sistema di pensiero in cui la relazione si riduce a dispositivo di controllo, spesso declinato nei registri patologici del disfunzionale, e la comunicazione si ripiega su se stessa, come triste, se non farsesco, esercizio autoreferenziale.
Testo breve ma densissimo, una critica coraggiosa all'incapacità contemporanea di sostenere la vertigine dell'autentica alterità, il che porta a rinchiudersi in recinti di omologazione (e odio), fino a un progressivo avvizzimento dello spirito.
August 20, 2022
A pesar de que tiene algunas reflexiones interesantes acerca del actual sistema económico y social, me ha parecido un libro escrito en un lenguaje denso y retorcido totalmente innecesario para los mensajes que pretende transmitir. Personalmente, aunque comparto varias de las reflexiones realizadas, esta lectura no ha cumplido mis expectativas.
May 17, 2019
Interesante análisis socio-cultural, claro y ágil; aunque ciertamente pierde el rumbo en el nudo.
Este es mi segundo libro de Byung, se puede claramente ver unas ideas confluyentes entre este y el otro libro que leí con anterioridad (La sociedad de la transparencia)
Hay una critica refinada a las sociedades actuales, desde el narcisismo desenfrenado, a la auto-explotación en aras de creer que así nos auto-realizamos.
Hay un profundo análisis del entremado digital/virtual, del como practicamente todos nos hemos convertido en una propaganda del "yo".
De como hemos relegado la escucha al otro, de los linchamientos digitales, del hablar o comunicar para la nada y la nadie.
La era del "me gusta", y en definitiva, de como estamos en contacto única y exclusivamente con personas a las cuales consideramos iguales o pares en gustos y demás.
Al resto, al que diferente piensa, existe la opción del borrado.
Existe, en suma. La expulsión de lo distinto.
Este es mi segundo libro de Byung, se puede claramente ver unas ideas confluyentes entre este y el otro libro que leí con anterioridad (La sociedad de la transparencia)
Hay una critica refinada a las sociedades actuales, desde el narcisismo desenfrenado, a la auto-explotación en aras de creer que así nos auto-realizamos.
Hay un profundo análisis del entremado digital/virtual, del como practicamente todos nos hemos convertido en una propaganda del "yo".
De como hemos relegado la escucha al otro, de los linchamientos digitales, del hablar o comunicar para la nada y la nadie.
La era del "me gusta", y en definitiva, de como estamos en contacto única y exclusivamente con personas a las cuales consideramos iguales o pares en gustos y demás.
Al resto, al que diferente piensa, existe la opción del borrado.
Existe, en suma. La expulsión de lo distinto.
December 20, 2024
Geçen akşam Sartre'nin yoğun Bulantı kritiğinin üstüne cila oldu .
Fakat daha önemlisi günlerdir üstünde düşündüğüm algı ve iletişim konusundaki yeni yeni başımıza örülen çorapları yetkin kişi süzgecinden gözlemlemiş oldum .
Daha çok farkındalık yaratmak amaçlı gibi geldi.Zaten yazarın hap gibi kitapları rüzgar gibi gelip geçiyor ve geride gözleri açılmış bana acı çekmek kalıyor 🤣🤣🤣
Yine de finali umutlu cümlelere bağlamış olsa da Byungşi oppaa seninle tuğla gibi kitaplarında buluşmak isterim .
Fakat daha önemlisi günlerdir üstünde düşündüğüm algı ve iletişim konusundaki yeni yeni başımıza örülen çorapları yetkin kişi süzgecinden gözlemlemiş oldum .
Daha çok farkındalık yaratmak amaçlı gibi geldi.Zaten yazarın hap gibi kitapları rüzgar gibi gelip geçiyor ve geride gözleri açılmış bana acı çekmek kalıyor 🤣🤣🤣
Yine de finali umutlu cümlelere bağlamış olsa da Byungşi oppaa seninle tuğla gibi kitaplarında buluşmak isterim .
April 21, 2023
Me dejó pensando, La Expulsión de lo Distinto es una obra que invita a la reflexión y la autocrítica en cuanto a los valores y comportamientos que rigen nuestra sociedad actual, y plantea la necesidad de recuperar la alteridad y el sentido de comunidad para construir un futuro más equitativo y armónico. Mi capítulo preferido "Escuchar". El libro es corto 120 páginas.
April 12, 2024
Doktora tezimi öteki ve dayanışma üzerine yazmıyor olsaydım yine bu konuda yazardım.
April 21, 2022
En este libro Byun-Chulin se vuelve a cagar encima del sistema y de esta sociedad. Pero no tira de la cisterna el muy guarro proponiendo muy pocas soluciones, insuficientes. Lo hace sólo al final en un párrafo. Lo que hace basicamente es cagar, y en vez de tirar de la cisterna hechar perfume en el baño, para que la próxima persona que entre quede desorientada con el mix aromático. TIRA DE LA CISTERNA CERDO!!...Soluciones y agua limpita. EL METEMIERDA COREANO.
May 1, 2018
Puedo seguir dándole vueltas a muchas ideas de Han y puedo estar no tan de acuerdo con otras. Pero, qué capacidad de explicar todo tan claramente con guiños a libros o películas conocidas. Solo me he quedado con ganas de seguir leyéndolo (y cuestionarme aún más)
August 6, 2018
Más de lo mismo. Poco interesante en general.
May 2, 2023
Este tercer acercamiento a Han (después de haber leído durante mis años universitarios La sociedad de la transparencia y La salvación de lo bello) ha sido un poco decepcionante. Recordaba —puede que por la distorsión de la memoria, o por mi inmaduro entusiasmo de cuando leí los primeros libros— lucidez, genialidad, fluidez de la lectura. Pero he encontrado ahora, en este libro, más bien lo contrario.
Lo primero de todo: Han se repite continuamente. Dentro de una misma obra, en la que repite los mismos conceptos y los mismos razonamientos lógicos una y otra vez en distintos capítulos, introduciéndolos como algo innovador; pero también sacando de nuevo ideas de sus obras pasadas. Y lo hace, en mi opinión, de manera poco honesta intelectualmente. No se autorreferencia, se limita a reciclar y replicar ideas previas. Luego, esto no se si será algo subjetivo, pero su prosa me resulta irritante: oscila entre series de frases cortas —como descargas de metralletas, que quizás intentan ser casi aforísticas y más palatables para el público, pero con demasiados saltos lógicos (que requieren al lector constantes saltos de fe)— y, por el otro lado, parrafadas donde se toma la licencia de irse por las ramas y hablar de lo que le da la gana sin que venga a cuento (principalmente, hot topic: Heidegger). Todo esto cansa y dificulta muchísimo la lectura. No tanto por dificultad sintáctica —ya que en eso se nota el esfuerzo por ser más directo que otros intelectuales—, sino en cuanto al interés por la lectura, y por la falta de harmonía entre las distintas partes. También agota, a ratos, el onanismo intelectual, un poco fuera de lugar: principalmente por el abuso (que oscila entre torpe y pedante) de palabros filosóficos en un texto que no tiene la pretensión de un registro académico de ese tipo (destacaría: ontico). Se vincula, para mí, esta presunción intelectual, a su obsesión maniquea, sus dicotomías sin matices (siendo su favorita, con diferencia, la interpretación inversa de la metáfora positivista/ilustrada; propongo un juego: ¿quién se anima a contar cuántas veces aparece en 123 paginitas la palabra negativo?) y todas las metáforas que simplemente deja caer, de manera brutal y tajante, sin matizarlas, justificarlas, sin acompañar al lector, sin inspirarle confianza y, sobre todo, sin aportar algo positivo (pun intended) a la discusión. Porque al final se podría reducir a eso: Han recoge compulsivamente metáforas de manera interesada para seguir el hilo conductor de su discurso, pero al leerle se tiene la sensación de que podría haber empleado cualquier otra metáfora, y le hubiera servido igual, porque al final siempre barre para casa y todo vale. Aunque seguramente lo más problemático de sus metáforas es la abrumadora patologización de la sociedad que aparece en cada página. Una patologización extremadamente minuciosa, estigmatizante y poco acertada en un momento social de intento de desestigmatización de las enfermedades mentales. Pues Han nos ofrece en bandeja un abrumador florilegio, en el que no se deja ni una: la depresión, el infarto, la obesidad, la bulimia, la anorexia, el trastorno por atracón, el trastorno narcisista, el trastorno de autolesión no suicida, el trastorno límite de la personalidad, el trastorno de ansiedad por enfermedad, la histeria, el "trastorno en la percepción neuropsicológica del organismo", la paranoia. Parece que Han ha escrito el librito este teniendo al lado el DSM (el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales DSM-5, (y al otro lado las obras completas de Heidegger). Y lo peor que podría hacer con estas metáforas patologizantes, efectivamente, lo hace: las connota negativamente, y/o sin rigor científico alguno ("Es precisamente la falta de negatividad de lo distinto lo que provoca síntomas como la bulimia [...]"; "quienes padecen trastorno límite de la personalidad [...] solo cuando se autolesionan sienten algo"; "la proliferación de lo sano es tan obscena como la proliferación de la obesidad. Es una enfermedad"; "la paranoia no es una enfermedad típica de hoy. Se vincula con la negatividad de lo distinto"; "la depresión se puede entender como un desarrollo patógeno de esta ontología moderna del sí mismo"), y las romantiza cuando le conviene ("La esencia [de la experiencia] es el dolor. Pero lo igual no duele. Hoy, el dolor cede paso a ese me gusta que prosigue con lo igual"; "hemos dejado de ser el homo doloris que habita umbrales"; "el pulsado del botón que hace que la bomba estalle se asemeja al pulsado del disparador de la cámara de fotos"; "el deseo erótico [y] la mirada del otro la libera de su depresión y la transforma en una amante"). Esta tendencia un poco nihilista en realidad se percibe en este texto de Han como un "ya las cosas no son como antes", más propiamente boomer. Porque al fin y al cabo Han solo critica, solo resta, nunca aporta. Realmente no alumbra, solo oscurece. Y con un tono que a veces no sé si estoy leyendo a mi abuela: Han pone a parir toda la tecnología, sin matices, sin salvar nada, todo mal. Los selfis, las cámaras digitales (que son igualicas al mando del terrorista y "carecen de toda magia"), los medios de comunicación digitales (que son peores que las cartas manuscritas)... Parece buscar una especie de sensacionalismo, de complicidad con el lector amargado y derrotista, que me recuerda al tono populista de cierta prensa alternativa (de la que tira más bien para el lado de la mano con la que sostiene la Estatua de la Libertad su antorcha).
Pero, antes de concluir, para no marcarme un Byung-Chul Han, voy a destacar también las ideas y las citas más interesantes del libro: la autorreferencialidad de las echo-chambers de las redes sociales como "autopropaganda que nos adoctrina con nuestras propias nociones"; "la correlación [como] forma de saber más primitiva" y la importancia de un tiempo de "maduración" para diferenciar la información del saber propiamente dicho; la falta de distancia de lo digital que "elimina todas las modalidades de la cercanía y la lejanía" y deja todo tan cerca como tan lejos; las reflexiones sobre la xenofobia, sobre el sentimiento de envidia y resentimiento hacia los inmigrantes (que no el miedo) que la alimentan, y sobre el dinero como "mal transmisor de identidad [pero que] puede reemplazarla", proporcionando "al menos una sensación de seguridad y tranquilidad", al igual que lo hace "el enemigo" como "proveedor de identidad"; la idea de la hospitalidad que promete reconciliación y "estéticamente se manifiesta como belleza"; las reflexiones sobre la búsqueda de autenticidad como auto-producción desde una perspectiva neoliberal, la búsqueda de autenticidad a través del consumo, y la idea de la explotación —en esta época "posmarxista"— como auto-alienación, auto-explotación y auto-optimización, en una búsqueda frustrada de realización, incluso fuera de las lógicas capitalísticas tradicionales (esas dinámicas claramente siguen vigentes hoy en día, no han desaparecido ni están cerca de desaparecer); "el panóptico digital no restringe la libertad, la explota" (también de manera económica); las fugaces reflexiones sobre la paciencia, la escucha y la abertura al otro.
Lo primero de todo: Han se repite continuamente. Dentro de una misma obra, en la que repite los mismos conceptos y los mismos razonamientos lógicos una y otra vez en distintos capítulos, introduciéndolos como algo innovador; pero también sacando de nuevo ideas de sus obras pasadas. Y lo hace, en mi opinión, de manera poco honesta intelectualmente. No se autorreferencia, se limita a reciclar y replicar ideas previas. Luego, esto no se si será algo subjetivo, pero su prosa me resulta irritante: oscila entre series de frases cortas —como descargas de metralletas, que quizás intentan ser casi aforísticas y más palatables para el público, pero con demasiados saltos lógicos (que requieren al lector constantes saltos de fe)— y, por el otro lado, parrafadas donde se toma la licencia de irse por las ramas y hablar de lo que le da la gana sin que venga a cuento (principalmente, hot topic: Heidegger). Todo esto cansa y dificulta muchísimo la lectura. No tanto por dificultad sintáctica —ya que en eso se nota el esfuerzo por ser más directo que otros intelectuales—, sino en cuanto al interés por la lectura, y por la falta de harmonía entre las distintas partes. También agota, a ratos, el onanismo intelectual, un poco fuera de lugar: principalmente por el abuso (que oscila entre torpe y pedante) de palabros filosóficos en un texto que no tiene la pretensión de un registro académico de ese tipo (destacaría: ontico). Se vincula, para mí, esta presunción intelectual, a su obsesión maniquea, sus dicotomías sin matices (siendo su favorita, con diferencia, la interpretación inversa de la metáfora positivista/ilustrada; propongo un juego: ¿quién se anima a contar cuántas veces aparece en 123 paginitas la palabra negativo?) y todas las metáforas que simplemente deja caer, de manera brutal y tajante, sin matizarlas, justificarlas, sin acompañar al lector, sin inspirarle confianza y, sobre todo, sin aportar algo positivo (pun intended) a la discusión. Porque al final se podría reducir a eso: Han recoge compulsivamente metáforas de manera interesada para seguir el hilo conductor de su discurso, pero al leerle se tiene la sensación de que podría haber empleado cualquier otra metáfora, y le hubiera servido igual, porque al final siempre barre para casa y todo vale. Aunque seguramente lo más problemático de sus metáforas es la abrumadora patologización de la sociedad que aparece en cada página. Una patologización extremadamente minuciosa, estigmatizante y poco acertada en un momento social de intento de desestigmatización de las enfermedades mentales. Pues Han nos ofrece en bandeja un abrumador florilegio, en el que no se deja ni una: la depresión, el infarto, la obesidad, la bulimia, la anorexia, el trastorno por atracón, el trastorno narcisista, el trastorno de autolesión no suicida, el trastorno límite de la personalidad, el trastorno de ansiedad por enfermedad, la histeria, el "trastorno en la percepción neuropsicológica del organismo", la paranoia. Parece que Han ha escrito el librito este teniendo al lado el DSM (el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales DSM-5, (y al otro lado las obras completas de Heidegger). Y lo peor que podría hacer con estas metáforas patologizantes, efectivamente, lo hace: las connota negativamente, y/o sin rigor científico alguno ("Es precisamente la falta de negatividad de lo distinto lo que provoca síntomas como la bulimia [...]"; "quienes padecen trastorno límite de la personalidad [...] solo cuando se autolesionan sienten algo"; "la proliferación de lo sano es tan obscena como la proliferación de la obesidad. Es una enfermedad"; "la paranoia no es una enfermedad típica de hoy. Se vincula con la negatividad de lo distinto"; "la depresión se puede entender como un desarrollo patógeno de esta ontología moderna del sí mismo"), y las romantiza cuando le conviene ("La esencia [de la experiencia] es el dolor. Pero lo igual no duele. Hoy, el dolor cede paso a ese me gusta que prosigue con lo igual"; "hemos dejado de ser el homo doloris que habita umbrales"; "el pulsado del botón que hace que la bomba estalle se asemeja al pulsado del disparador de la cámara de fotos"; "el deseo erótico [y] la mirada del otro la libera de su depresión y la transforma en una amante"). Esta tendencia un poco nihilista en realidad se percibe en este texto de Han como un "ya las cosas no son como antes", más propiamente boomer. Porque al fin y al cabo Han solo critica, solo resta, nunca aporta. Realmente no alumbra, solo oscurece. Y con un tono que a veces no sé si estoy leyendo a mi abuela: Han pone a parir toda la tecnología, sin matices, sin salvar nada, todo mal. Los selfis, las cámaras digitales (que son igualicas al mando del terrorista y "carecen de toda magia"), los medios de comunicación digitales (que son peores que las cartas manuscritas)... Parece buscar una especie de sensacionalismo, de complicidad con el lector amargado y derrotista, que me recuerda al tono populista de cierta prensa alternativa (de la que tira más bien para el lado de la mano con la que sostiene la Estatua de la Libertad su antorcha).
Pero, antes de concluir, para no marcarme un Byung-Chul Han, voy a destacar también las ideas y las citas más interesantes del libro: la autorreferencialidad de las echo-chambers de las redes sociales como "autopropaganda que nos adoctrina con nuestras propias nociones"; "la correlación [como] forma de saber más primitiva" y la importancia de un tiempo de "maduración" para diferenciar la información del saber propiamente dicho; la falta de distancia de lo digital que "elimina todas las modalidades de la cercanía y la lejanía" y deja todo tan cerca como tan lejos; las reflexiones sobre la xenofobia, sobre el sentimiento de envidia y resentimiento hacia los inmigrantes (que no el miedo) que la alimentan, y sobre el dinero como "mal transmisor de identidad [pero que] puede reemplazarla", proporcionando "al menos una sensación de seguridad y tranquilidad", al igual que lo hace "el enemigo" como "proveedor de identidad"; la idea de la hospitalidad que promete reconciliación y "estéticamente se manifiesta como belleza"; las reflexiones sobre la búsqueda de autenticidad como auto-producción desde una perspectiva neoliberal, la búsqueda de autenticidad a través del consumo, y la idea de la explotación —en esta época "posmarxista"— como auto-alienación, auto-explotación y auto-optimización, en una búsqueda frustrada de realización, incluso fuera de las lógicas capitalísticas tradicionales (esas dinámicas claramente siguen vigentes hoy en día, no han desaparecido ni están cerca de desaparecer); "el panóptico digital no restringe la libertad, la explota" (también de manera económica); las fugaces reflexiones sobre la paciencia, la escucha y la abertura al otro.
Read
July 15, 2024Does a really good job explaining why I love Byung-Chul Han, despite repeating a lot of points he talks about elsewhere
March 6, 2024
After reading two of Byung Chul Han’s books I have no desire to read any more. Unserious, unfounded, nothing that felt new.
July 28, 2024
İzlediğim filmleri letterbox'a girerek orayı bir duygu arşivi olarak kullandığım için kitaplarıma haksızlık etmemeliyim diye kendimi yine burada buldum. goodreads kullanmak benim için çok zor, çok kötü bir uygulama olduğunu düşünüyorum. Oldukça da önyargılıyım ve parmaklarım geri geri gidiyor her goodreads'i açtığımda. Yine de, her şeye rağmen ve inadına buradayım. Bakalım, bu sefer sabırlı olabilecek miyim?
Bu yakınmalarımı Bilge ile paylaşınca, goodreads'i sadece kitap okuyanların kullanabileceğini yani tam kitlesine uygun olduğunu söylüyor... Bir bakıma haklı olabilir...
____Kitap Hakkında:
Bu kitabı bitirdim. 15 Ağustos'a kadar, yaklaşık bir 20 günlük süre zarfından bahsediyoruz, sosyal medya kullanmamaya karar verdim. Keşke whatsapp'ı da silebilsem ama ne mümkün... Hiper-iletişim bizi 'iletiştirmiyor', konuşturmuyor, ilişkilendirmiyor. Onlar birer ilişki değil, 'bağlantı'. Sesleri arttırıyor, gürültü yaratıyor. Çok-seslilik değil bu dediğim. Duyduğumuz sesler hep kendi seslerimiz; bir bakıma 'otopropaganda'. Bize benzer sesler artıyor, 'bizim fikirlerimiz bize dayatılıyor'. Karşılaşma değil bu... Çok seslilik olmuyor, çatışma olmuyor ama zaten tam da istenen bu. Çatışma olmasın, çatışmalar üzerine çalışma olmasın.
Kitabın ilk sayfasında karşımıza çıkan "bugün, ötekinin negatifliği yerini aynının pozitifliğine bırakıyor" aslında çok net bir şekilde özet. Herkesin ötekilerden farklı olmak istediği bir dünya paradoksal olarak aynılarla doluyor.
Enformasyona ve '(kimi zaman öteki gibi görünen) insanlara' olan erişebilirlik ve yakınlık bizi aldatmayaca sürüklüyor. Bir şeye maruz kaldığımızda örneğin okuduğumuzda, biliyoruz sanıyoruz. Oysa, "bilme uzun ve yavaş bir süreç". Enformasyon ile bilme, yakınlık ile uzaklık gibi kavramların içi boşalıyor. Sosyal medya; ne sevdiğini ne sevmediğini bilmediğimiz, gerçek hayatta hiç 'konuşmadığımız' arkadaşlarımızla (!) bizi yakınlaştırırken, (fiziksel olarak uzak olduğumuz) arkadaşlarımızla olan uzaklığı ortadan kaldırıyor. Yakınlık ile uzaklık birbirine dolanıyor, garip bir mesafe(sizlik) doğuyor.
Notlar:
Ötekinin olumsuzluğunun eksikliği
Ötekinin olmayışı öz-yıkım
Sevdiğim bir betimleme oldu: "İz, onu arkasında bırakan ne kadar uzak olursa olsun, yakınlığın tezahürüdür. Aura, onu meydana getiren ne kadar yakın olursa olsun bir uzaklığın tezahürüdür."
Günümüzün zaman politikası.. Zamanı fragmansallaştırarak, zamansal olarak istikrarlı yapıları ortadan kaldıran zaman politika(mız)...
Güç nedir? "Negatiflikten yüzünü çevirmiş bir pozitiflik değil, negatifliğin gözlerinin içine bakıp onda konaklamak"tır...
Mektuplar, mesajlar..: "İnsanların birbiri ile mektuplar aracılığıyla iletişim kurabilecekleri fikri nasıl ortay çıktı?" (Kafka) :)) Dijital iletişim araçları, mektuplardan bile daha bedensiz... El yazısı halen bir beden işareti, bir 'kendi'lik.
Aklımda şu sıra 'gayret ve çaba' ve 'tecrübe ve deneyim' kelimeleri, farklılıkları ama eş sanılmaları var. 'Çaba'nın zihindeki yankısı; tırnaklarımla kazıdım, çok terledim. Gayret ise daha pozitif; inanç, hayal var, 'bir noktada oraya geleceğim' var. Gayrette sabır da var; çaba yıkıcı bir sabır var sanki. Deneyim ve tecrübe. Deneyim de devinim var, içindesin, aktif olarak seni etkileyen 'şey'. Byung-Chul Han'ın da dediği gibi "Bir şeyle ilgili deneyime sahip olmak demek, "onun bizim başımıza gelmesi, bize isabet etmesi, üzerimize çökmesi, bizi alt üst etmesi ve dönüştürmesi"demektir." (sf.9.) Oysa tecrübe, daha pasif. Ne derler? İş tecrübelesi.
Bu yakınmalarımı Bilge ile paylaşınca, goodreads'i sadece kitap okuyanların kullanabileceğini yani tam kitlesine uygun olduğunu söylüyor... Bir bakıma haklı olabilir...
____Kitap Hakkında:
Bu kitabı bitirdim. 15 Ağustos'a kadar, yaklaşık bir 20 günlük süre zarfından bahsediyoruz, sosyal medya kullanmamaya karar verdim. Keşke whatsapp'ı da silebilsem ama ne mümkün... Hiper-iletişim bizi 'iletiştirmiyor', konuşturmuyor, ilişkilendirmiyor. Onlar birer ilişki değil, 'bağlantı'. Sesleri arttırıyor, gürültü yaratıyor. Çok-seslilik değil bu dediğim. Duyduğumuz sesler hep kendi seslerimiz; bir bakıma 'otopropaganda'. Bize benzer sesler artıyor, 'bizim fikirlerimiz bize dayatılıyor'. Karşılaşma değil bu... Çok seslilik olmuyor, çatışma olmuyor ama zaten tam da istenen bu. Çatışma olmasın, çatışmalar üzerine çalışma olmasın.
Kitabın ilk sayfasında karşımıza çıkan "bugün, ötekinin negatifliği yerini aynının pozitifliğine bırakıyor" aslında çok net bir şekilde özet. Herkesin ötekilerden farklı olmak istediği bir dünya paradoksal olarak aynılarla doluyor.
Enformasyona ve '(kimi zaman öteki gibi görünen) insanlara' olan erişebilirlik ve yakınlık bizi aldatmayaca sürüklüyor. Bir şeye maruz kaldığımızda örneğin okuduğumuzda, biliyoruz sanıyoruz. Oysa, "bilme uzun ve yavaş bir süreç". Enformasyon ile bilme, yakınlık ile uzaklık gibi kavramların içi boşalıyor. Sosyal medya; ne sevdiğini ne sevmediğini bilmediğimiz, gerçek hayatta hiç 'konuşmadığımız' arkadaşlarımızla (!) bizi yakınlaştırırken, (fiziksel olarak uzak olduğumuz) arkadaşlarımızla olan uzaklığı ortadan kaldırıyor. Yakınlık ile uzaklık birbirine dolanıyor, garip bir mesafe(sizlik) doğuyor.
Notlar:
Ötekinin olumsuzluğunun eksikliği
Ötekinin olmayışı öz-yıkım
Sevdiğim bir betimleme oldu: "İz, onu arkasında bırakan ne kadar uzak olursa olsun, yakınlığın tezahürüdür. Aura, onu meydana getiren ne kadar yakın olursa olsun bir uzaklığın tezahürüdür."
Günümüzün zaman politikası.. Zamanı fragmansallaştırarak, zamansal olarak istikrarlı yapıları ortadan kaldıran zaman politika(mız)...
Güç nedir? "Negatiflikten yüzünü çevirmiş bir pozitiflik değil, negatifliğin gözlerinin içine bakıp onda konaklamak"tır...
Mektuplar, mesajlar..: "İnsanların birbiri ile mektuplar aracılığıyla iletişim kurabilecekleri fikri nasıl ortay çıktı?" (Kafka) :)) Dijital iletişim araçları, mektuplardan bile daha bedensiz... El yazısı halen bir beden işareti, bir 'kendi'lik.
Aklımda şu sıra 'gayret ve çaba' ve 'tecrübe ve deneyim' kelimeleri, farklılıkları ama eş sanılmaları var. 'Çaba'nın zihindeki yankısı; tırnaklarımla kazıdım, çok terledim. Gayret ise daha pozitif; inanç, hayal var, 'bir noktada oraya geleceğim' var. Gayrette sabır da var; çaba yıkıcı bir sabır var sanki. Deneyim ve tecrübe. Deneyim de devinim var, içindesin, aktif olarak seni etkileyen 'şey'. Byung-Chul Han'ın da dediği gibi "Bir şeyle ilgili deneyime sahip olmak demek, "onun bizim başımıza gelmesi, bize isabet etmesi, üzerimize çökmesi, bizi alt üst etmesi ve dönüştürmesi"demektir." (sf.9.) Oysa tecrübe, daha pasif. Ne derler? İş tecrübelesi.
March 1, 2019
La expulsión de lo distinto” de Byung Chul Han (128 páginas), es uno de los libros de este autor que más interesante me ha resultado hasta ahora. Aquí algunos fragmentos:
“La verdad desnuda y pornográfica no permite ningún juego, ninguna seducción. También la sexualidad, si se la toma como prestación reprime toda modalidad lúdica. Se vuelve totalmente maquinal. El imperativo neoliberal de rendimiento, atractivo y buena condición física acaba reduciendo el cuerpo a un objeto funcional que hay que optimizar”.
“El sujeto de la seducción es el otro. Su modo es el juego en cuanto al modo opuesto al rendimiento y la producción".
"A la globalización le es inherente una violencia que hace que todo resulte intercambiable, comparable y por ende igual. La comparación igualatoria total conduce, en último término, a una pérdida de sentido. El sentido es algo incomparable”.
AGREGADO MIO: la comparación lleva implícita una des-subjetivación que es intrínsecamente alienante y por ende perniciosa para el sujeto.
Cada uno es un ser incomparable. Esta idea está en las antípodas del discurso meritocrático.
La igualación de dos personas que obtienen ambos el título de ingeniero, por ejemplo, ignorando totalmente la historia única de cada uno, desde el vamos es fallida y por ende lleva indefectiblemente a una falacia y a una pérdida de sentido.🧐
Este filósofo sur coreano es muy interesante, sus libros son de pocas páginas (120 en promedio) y a menudo repite conceptos que va hilvanando a lo largo de toda su obra, abrevando además en los pensamientos de otros pensadores como Heidegger, Lacan, Foucault, Freud, Derrida, etc.
Los fragmentos que cité aquí no hacen suficiente honor a todas las ideas que despliega en este libro. Muy recomendable lectura.🤓
“La verdad desnuda y pornográfica no permite ningún juego, ninguna seducción. También la sexualidad, si se la toma como prestación reprime toda modalidad lúdica. Se vuelve totalmente maquinal. El imperativo neoliberal de rendimiento, atractivo y buena condición física acaba reduciendo el cuerpo a un objeto funcional que hay que optimizar”.
“El sujeto de la seducción es el otro. Su modo es el juego en cuanto al modo opuesto al rendimiento y la producción".
"A la globalización le es inherente una violencia que hace que todo resulte intercambiable, comparable y por ende igual. La comparación igualatoria total conduce, en último término, a una pérdida de sentido. El sentido es algo incomparable”.
AGREGADO MIO: la comparación lleva implícita una des-subjetivación que es intrínsecamente alienante y por ende perniciosa para el sujeto.
Cada uno es un ser incomparable. Esta idea está en las antípodas del discurso meritocrático.
La igualación de dos personas que obtienen ambos el título de ingeniero, por ejemplo, ignorando totalmente la historia única de cada uno, desde el vamos es fallida y por ende lleva indefectiblemente a una falacia y a una pérdida de sentido.🧐
Este filósofo sur coreano es muy interesante, sus libros son de pocas páginas (120 en promedio) y a menudo repite conceptos que va hilvanando a lo largo de toda su obra, abrevando además en los pensamientos de otros pensadores como Heidegger, Lacan, Foucault, Freud, Derrida, etc.
Los fragmentos que cité aquí no hacen suficiente honor a todas las ideas que despliega en este libro. Muy recomendable lectura.🤓
July 5, 2022
A expulsão do outro, de Byung-Chul Han, talvez seja o livro do autor que mais dá destaque para o fenômeno da comunicação humana em seu sentido latu, já que uma grande análise da comunicação digital é feita no livro No Enxame, por exemplo, e em pequenas doses em outros livros. Han critica a comunicação atual que está sendo feita do igual para o igual e não através de um diálogo, que procura o outro. Assim, o autor coloca logo no começo do livros que "a proliferação do igual constitui as transformações patológicas que afligem o corpo social. Não privação e proibição, mas sobrecomunicação e sobreconsumo, não repressão e negação, mas permissividade e afirmação o adoecem". O mundo mediado apenas pelo acúmulo de informação, ausente da comunicação dialógica beneficia regimes totalitários. E assim, o sujeito sujeita-se apenas a ter sucesso ou fracassar, funcionar ou falhar, sem zona de pnumbra. O esquecimento do diálogo promovido pela arte, pela linguagem e pela comunicação torna a informação e os dados hiperbólicos e iguais, cessando a existência do outro e beneficiando o mesmo, o igual e o eu.
February 2, 2018
Un excelente libro que trata sobre cómo los poderes fácticos a través de los medios de comunicación e información nos alienan, reprimen y gobiernan convirtiéndonos en una masa homogénea enajenada que se arrastra en el fango del sin sentido =)
En realidad esa fue la lectura que le di yo. El libro aborda mas bien estos mismos aspectos pero desde el "yo", es decir el individuo.
La gracia de Byung Chul Han es que es un filosofo que no se da rodeos explicando todo muy claramente con el vocabulario preciso.
En realidad esa fue la lectura que le di yo. El libro aborda mas bien estos mismos aspectos pero desde el "yo", es decir el individuo.
La gracia de Byung Chul Han es que es un filosofo que no se da rodeos explicando todo muy claramente con el vocabulario preciso.
October 22, 2018
Obsesionado con la sociedad actual, Byung-Chul Han vuelve de nuevo a sumergirse en los defectos de nuestra era a través del ensayo La expulsión de lo distinto, en cuyas páginas pone de nuevo en retrospectiva la figura del individuo en una sociedad cada vez más licuada y unos valores que prescinden del humanismo para acercarnos a una suerte de post-nihilismo exacerbado.
Una sociedad que para el filósofo alemán de origen coreano tiene un futuro difícil y que puede terminar por eliminar al ser humano como ser de pensamiento propio y único.
Una sociedad que para el filósofo alemán de origen coreano tiene un futuro difícil y que puede terminar por eliminar al ser humano como ser de pensamiento propio y único.
April 27, 2018
L’excés de informació, les hipercomunicacions, l’hiperconsum. Ens emmirellem en els nostres iguals i expulsem el diferent, és a dir, identifica la por a ser diferents. El filòsof surcoreà amb frases curtes, ens va definint com a societat, a vegades amb idees una mica difícils de seguir i d’altres molt més fàcils, però profundament interessant.
April 13, 2019
It's a starting point - the culmination of the book into the chapter on listening was rather beautiful, but there's a ton of room for further work branching out from the theory of earlier chapters.
I said some not so nice things in my head, sometimes, but ultimately I have a book hangover from a philosophy book and that is not easily done.
I said some not so nice things in my head, sometimes, but ultimately I have a book hangover from a philosophy book and that is not easily done.
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